육식을 정당화하는 카니즘이란?
카니즘은 인간과 동물의 관계에 대한 논의의 개념입니다. 그것은 그의 수비수 동물 기원의 제품을 소비하는 특징을 가지고 있다. 지배적인 이데올로기로 정의할 수 있다. 특히 고기에 대해서 그러하다. 그리고 그들의 소비에 대한 필요성의 가정을 수락하고 있다. 카니즘은 다양한 방어 메커니즘과 주로 명백한 문제로 뒷받침되는 지배적인 신념 시스템으로 제시됩니다. 2001년 작가이자 사회 심리학자인 멜라니 조이(Melanie Joy)가 "고기를 먹도록 밀어주는 믿음이나 컨디셔닝 시스템"으로 정의한 이 용어는 "우리가 개를 사랑하고, 돼지를 먹고, 2013년에 출판된 소와 함께 옷을 입는 이유"라는 책에서 대중화되었습니다.
이론적으로, 카니스트 이데올로기의 경우 육류 소비를 정상적이고 자연적이며 필요한 것으로 받아들이는 것이 핵심입니다. 그리고 육류의 소비와 동물의 사냥을 좋은 것으로 보고 있습니다. 카니즘의 중요한 특징은 특정 종만 음식으로 분류하고 동일한 관행이 잔인하고 용납할 수 없는 다른 종을 거부한다는 것입니다. 종의 이러한 분류는 문화에 따라 다릅니다. 예를 들어 한국의 어떤 사람들은 개를 먹고, 돼지와 소가 먹을 수 있는 가축이자 동물로 간주되지만, 인도와 같은 일부 국가에서는 소가 신성시되는 존재이기 때문에 대부분 법적으로 보호됩니다. 이러한 차이를 카니즘 입장에서는 통합할 수 없습니다.
고대 그리스에서 현재까지 채식주의의 역사와 반대의 역사를 분석하면서, 문학 전문가인 레난 라루 (Renan Larue)는 채식주의의 역사를 분석하면서 카니스트 논쟁으로 묘사하는 몇 가지 반복되는 점을 발견했습니다. 그에 따르면, 카니스트들은 일반적으로 채식주의가 터무니없고 무시할 수 있는 아이디어이며, 신성한 권위가 인간에게 동물에 대한 지배권을 부여했으며, 그들에 대한 폭력을 자제하는 것은 인류에게 위협이 될 것이라고 믿는다. 그는 농장 동물이 고통을 느끼지 않는 위치에 있기 때문에 동물의 죽음과 살인은 인정되고 받아들여졌다고 한다. 19 세기 동안 신봉자를 얻은 질병이나 육식 동물에 의해 죽음을 맞이하는 것은 바람직한 것이었다. 전자는 포르피리오의 글에서 전례가 있음을 관찰할 수 있으며, 양모와 같은 동물의 죽음을 필요로 하지 않는 동물 제품의 인간이 생산하는 것은 괜찮다고 하였다. 이들은 이러한 동물의 활용 또는 착취를 인정하는 채식주의자들을 포함하였다.
1970년대에 동물의 도덕적 지위에 대한 전통적인 견해는 그들의 권리 옹호자들에 의해 의문을 제기했습니다. 그중 심리학자 리처드 라이더는 1971년에 '종 차별주의'라는 개념을 제시하였다. 그의 말에는 그들이 속한 종에 전적으로 기반하는 개인의 가치와 권리의 귀속이다. 2001년 동물권 심리학자인 멜라니 조이(Melanie Joy)는 동물을 음식으로 사용하고 특히 고기를 죽이는 종중독의 한 형태로 묘사한 "대학살"이라는 용어를 만들어 주었습니다. 학살의 기쁨은 카니즘을 가부장제와 비교하였다. 둘 다 그들의 편재에 의해 눈에 띄지 않는 지배적이고 규범적인 이데올로기라고 주장합니다. 우리는 동물, 세계 및 우리 자신에 대한 원칙의 집합에 따라 선택으로, 채식주의를 보는 것처럼 고기를 먹는 것을 볼 수 없습니다. 오히려, 우리는 주어진 무언가로 어떻게 자연을 볼 것인지, 수행해야 하는지에 대한 고민을 해야 합니다. 이러한 일은 항상 있었고, 앞으로도 그렇게 될 것입니다. 우리는 우리가 무엇을 하고 있는지, 왜 이 행동의 근본적인 신념 체계가 보이지 않고 있는지에 대해 생각하지 않고 동물을 먹습니다. 이 보이지 않는 믿음 시스템은 내가 대학살이라고 부르는 것입니다. 산드라 말케는 고기를 먹는 것이 다른 형태의 동물 착취에 대한 이데올로기적 정당성을 부여하기 때문에 카니즘이 "종주의의 전환점"이라고 말한다. 이러한 의견들에 대해 온라인 신문이자 블로그 뉴스인 허핑턴 포스트의 스테이츠맨, 드럼의 Op-eds는 이 용어가 동물 착취 관행에 대한 토론과 도전을 촉진했다고 말하며 이 개념을 칭찬했다. 반면, 쇠고기 산업 간행물 드 오버스 가축 네트워크의 기사는 동물성 식품을 먹는 것이 "심리적 질병"임을 암시했다며 용어의 사용을 비판했다.